11、禅净料简
文钞原文：
佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律，教，禅，密，净也。律为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。教乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳。然此但指其见自性天真之佛为成佛，非即成证菩提道之佛也。密以三密加持，转识成智，名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。此三宗，均可摄之于禅，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过禅净二门。禅则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。净则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。
故宋初永明寿禅师，以古佛身，示生世间，彻悟一心，圆修万行，日行一百八件佛事，夜往别峰，行道念佛。深恐后世学者，不明宗要，特作一四料简偈，俾知所趣。……
其第一偈云，有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖者。盖以其人既彻悟禅宗，明心见性，又复深入经藏，备知如来权实法门，而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法，以为自利利他通途正行。观经上品上生，读诵大乘，解第一义，即此是也。犹如戴角虎者，以其人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才。邪魔外道，闻名丧胆，如虎之戴角，威猛无俦。有来学者，随机说法，应以禅净双修接者，则以禅净双修接之。应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎。至临命终时，蒙佛接引往生上品，一弹指顷，华开见佛，证无生忍，最下即证圆教初住，亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛，何况此后位位倍胜，直至四十一等觉位乎。故曰，来生作佛祖也。
其第二偈云，无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟者。以其人虽未明心见性，然却决志求生西方。佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子，众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生。即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生，非万修万人去乎。然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益，不得以泛泛悠悠者较量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同。然已高预圣流，永不退转，随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待言矣。所谓，若得见弥陀，何愁不开悟也。
其第三偈云，有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去者。以其人虽彻悟禅宗，明心见性，而见思烦恼，不易断除。直须历缘锻炼，令其净尽无余，则分段生死，方可出离。一毫未断者勿论，即断至一毫未能净尽，六道轮回，依旧难逃。生死海深，菩提路远，尚未归家，即便命终，大悟之人，十人之中，九人如是，故曰，十人九蹉路。蹉者，蹉跎，即俗所谓耽搁也。阴境者，中阴身境，即临命终时，现生，及历劫善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰。如人负债，强者先牵，心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂青复作鲁公，此犹其上焉者。故曰，阴境若现前，瞥尔随他去也。阴，音义与荫同，盖覆也。谓由此业力，盖覆真性，不能显现也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因不识禅，及有字，故致有此谬误也。岂有大彻大悟者，十有九人，错走路头，即随五阴魔境而去，著魔发狂耶。夫著魔发狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎炼之增上慢种耳。何不识好歹，以加于大彻大悟之人乎。所关甚大，不可不辨。
其第四偈云，无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙者。有谓无禅无净，即埋头造业，不修善法者，大错大错。夫法门无量，唯禅与净，最为当机。其人既未彻悟，又不求生，悠悠泛泛，修余法门。既不能定慧均等，断惑证真，又无从仗佛慈力，带业往生。以毕生修持功德，感来生人天福报。现生既无正智，来生必随福转，耽著五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报。一气不来，即堕地狱，以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色杀生命等种种恶业。诸佛菩萨，虽垂慈愍，恶业障故，不能得益。清截流禅师谓，修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，名为第三世怨者，此之谓也。盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即获堕落，乐暂得于来生，苦永贻于长劫。纵令地狱业消，又复转生鬼畜，欲复人身，难之难矣。所以佛以手拈土，问阿难曰，我手土多，大地土多。阿难对佛，大地土多。佛言，得人身者，如手中土，失人身者，如大地土。万劫与千生，没个人依怙，犹局于偈语，而浅近言之也。永明禅师，恐世人未能将禅净之真义，观察清晰，故作此偈以明之，可谓迷津之宝筏，险道之导师，厥功伟矣。（三编·卷四·上海护国息灾法会法语（第四日说成佛大因果并略释《四料简》要义）·P）
白话译文：
佛教的大纲，不外乎五宗。这五宗是:律，教，禅，密，净。律是佛法的根本，严持净戒，以达到三业清净，自性圆明，五蕴皆空的境界。这样，一切苦就都度脱了。教是依教修观，离指见月，彻底证悟我们本来具有的佛性，见性成佛。然而，这只是指见到自性天真的佛，并不是说成就证得菩提道的佛。密是以三密加持，转识成智，名为即身成佛。这也是只把当生了脱生死就叫做成佛，不是指福慧圆满的佛。这三宗，都可以归于禅，因为气氛相同。所以，佛法的修持，总的来说，不过禅，净两个法门。
禅是专靠自己的力量修，所以，不是宿世慧根成熟了的，不能真正得到实际的利益。净则是兼靠佛力。凡是具有真正的信愿行的人，都可以带业往生。这中间的难易，真有天壤之别。所以，宋朝初年的永明寿禅师，以古佛之身，投生在世间，为我们作示现。彻悟一心，圆修万行，每天行一百零八件佛事，夜晚到别峰去行道念佛。他深怕后世的学者不明白宗要，特地作了一首四料简的偈子，让后人知道修行的趣向。
第一偈是这样说的：有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生做佛祖。因为既然彻悟禅宗，明心见性，又能深入经藏，明了如来的权法实法，而在各个法门之中，又更能只以信愿念佛这一法门，作为自利利他的通途正行。《观无量寿经》中记载，上品上生，读诵大乘，解第一义，说的就是这个意思啊！“犹如戴角虎”，因为这个人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才。邪魔外道，闻声丧胆，犹如老虎张着犄角，威猛无比。有来学的人，就随机说法，应该以禅净双修接引的，就以禅净双修接引他。应该以专修净土接引的，就以专修净土接引他。无论上等，中等，下等根基的人，没有一个不蒙受他的恩泽的，这难道不是人天之师吗！到临命终的时候，蒙佛接引，往生到上品，一弹指的工夫，就花开见佛，证得无生法忍。最次也能证得圆教初住的果位。也有顿超诸位，直接证得等觉菩萨的。证得圆教初住的果位，就能现身到上百个法界成佛，何况再往上的品位，更加殊胜，直到第四十一位，等觉果位呢！所以说，来生做佛祖。
第二首偈说：无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。因为虽然没有明心见性，但却决志求生西方。阿弥陀佛在往昔曾发过大誓愿，摄受众生，如同母亲思念自己的孩子一样。众生如果能象孩子思念母亲那样，志诚念佛，就能感应道交，得到佛的摄受。努力修行戒定慧的人，固然能往生。即使是造作五逆十恶重罪的人，临终的时候，被种种痛苦所逼迫，而发大惭愧心，称念佛名。或者十声，或者只一声，命终也都能蒙佛的化身接引，往生到西方极乐世界。这不是万人修万人去吗！然而这样的人，虽然没念几声佛号，因为他的心极其猛烈，所以能获得这么大的利益。不能以泛泛悠悠的人与他比较念佛的多少。往生西方后，见佛闻法，虽然有快慢的不同，然而已经高高在上地加入了圣人的行列，永远也不会退转。随着各自根性的浅深不同，或者慢慢的，或者很快地证得各个果位。既然都证果了，开悟就更不用说了。这就是所谓的“若得见弥陀，何愁不开悟。”
第三首偈说：有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥而随他去。因为虽然彻底了悟禅宗，明心见性，但见思烦恼不容易断除，还需要经历各种境缘来锻炼，才能令它净尽无余。这样分段生死才能出离，差一丝一毫都不行。即使最后有一毫没能断净，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远，还没到家，寿命就到了。大悟的人，十人中有九人是这样的。所以说，十人九蹉路。蹉就是蹉跎的意思，就是通常所说的耽搁。阴境就是中阴身的境界。就是临命终时，现在生以及历劫所造的善恶业力所现的境界。这个境界一现前，眨眼之间，随着最猛烈的善恶业力，便到善恶道中去受生，一丝毫也不能主宰。如同人负债，强者先牵，重处偏坠。五祖戒再世做了苏东坡，草堂青又做鲁公，这还是好的呢。所以说，阴境若现前，瞥而随他去。阴，读音和语义与萌一样，是覆盖的意思。就是说，被这业力覆盖住，真性不能显现了。瞥，音撇，眨眼的意思。有人把蹉当作是错，以为阴境是五阴魔的境界。总归是因为不了解禅以及字义，所以会产生这样的谬误。哪里会有大彻大悟的人，十个有九个错走了路头，随着五音魔的境界去，而著魔发狂的呢！著魔发狂乃是不知道教理，不明白自己的心性，盲修瞎炼的增上慢人。怎么能把这样的不识好歹的事情，加在大彻大悟人的身上呢！这件事关系很大，不能不辨别清楚啊！
第四偈说：无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。有人认为无禅无净，就是埋头造业，不修善法，这是大错特错！法门无量，只有禅和净最适合众生的根基。既没有大彻大悟，又不求生净土，悠悠泛泛的修其他法门，既不能定慧均等，断惑证真，又无法仰仗佛的慈力，带业往生。以毕生修持的功德，感得来世的福报。现在生既然没有正确的知见，来生必然会随着福报转，耽著五欲，广造恶业。既然造了恶业，就难逃恶报。一口气上不来，堕入地狱，漫漫长劫之中，睡着洞燃的铁床，报着滚烫的铜柱，以偿还他贪声好色，杀生害命的种种恶业。诸佛菩萨虽然慈悲，但因为罪恶业障，他也没法得益。清截流禅师说：修行的人，若没有正信求生西方，泛泛地修各种善事，这叫“第三世怨”，说的就是这个道理。因为今生修行，来世享福。倚仗福报，造作恶业，就会堕落。快乐短暂地出现于来世，痛苦永远地缠绕在将来漫长的岁月中。纵使地狱的罪业消完了，又会转生到畜生道，恶鬼道。要想再得人身，难上加难。所以佛以手掐起一小撮土，问阿难：“手中的土多，还是大地的土多？”阿难回答说：“大地的土多。”佛说：“得到人身的，就象我手中的土那么少；失去人身的，就象大地的土那么多。”万劫与千生，没个人依怙，这也是局限于偈语的形式，而做浅白的说法。
永明禅师恐怕世人不能明白禅净的真义，不能观察清晰，所以作这首偈语来说明，真可谓是迷途中的宝笺，险道上的导师，功德无量啊！——三编·卷四·上海护国息灾法会法语（第四日说成佛大因果并略释《四料简》要义）·P
12、儒佛壁合
文钞原文：
儒释无二道，生佛无两心。以人同此心，心同此理，一切有情，皆禀真如佛性而得建立故。然复生佛迥殊，凡圣各异者，以因地之迷悟不同，修德之逆顺各别也。由是儒释圣人，各出于世，为之倡导。俾一切众生，返迷归悟，溯流穷源，以复其固有之本性而已。其发挥虽有权实浅深，方便究竟之不同，而其所宗之理体，所修之工夫，其大端固无二致也。
佛以觉为体，而觉有本觉，始觉，不觉。本觉者，即生佛同具之天真佛性，乃性德也。始觉者，依本觉理，起真实修，对治烦恼习气，令其消灭无余之妙智，乃修德也。不觉者，迷背本觉，随境生著，起贪瞋痴，造杀盗淫，认苦为乐，以迷为德，承佛性力，造生死业，一切在迷众生，与不依正觉，错乱修习者，皆是也。本觉凡圣平等，无有高下。始觉工夫浅深不一，悟证地位各别，由名字以至分证，历外凡以至等觉，皆在始觉范围之内。由等觉再破一分无明，则修德功极，性德圆彰，福慧具足，烦惑净尽，圆满菩提，归无所得，方为大觉世尊，方证始本合一之最上乘极致，方了修因证果之大丈夫事业。故华严云，一切众生，皆具如来智慧，但因妄想执著，而不证得，若离妄想，则一切智，无碍智，则得现前。所言一切众生皆具如来智慧者，本觉理性也。因妄想执著而不证得者，逆本觉而起惑造业，轮回六道也。离妄想则智慧现前者，顺本觉而修，渐至圆成佛果也。了此性修理致，则不肯自甘下愚，亦不敢以凡滥圣，而必以实修实悟，以期于实证而后已。
儒者以诚明为本，诚即明德，明即明明德之明，实则诚明，即明明德也。明德乃吾心固有之真知，由有人欲之物，遂锢蔽而不能显现，如云遮天日，了不见其光相。欲明其明德，必须主敬存诚，克己复礼，则人欲之物，自无容身之地，而本有真知，全体显露，如浮云去而天日昭彰矣。真知既显，则主权得而使者听命，故意之所念，心之所思，皆归于真诚无妄，中正不偏矣。此孔子上承二帝三王修己治人之大经大法，撮要述此，以作天下后世希圣希贤之洪范焉。
若与佛法互证对释，则诚也，明德也，乃本觉性德也。明也，明明德也，乃始觉修德也。物，即妄想执著。格物，即离妄想执著。离妄想执著，则得如来智慧，格人欲之物，自能彻底显现吾心固有之良知与真知也。故曰其发挥浅深虽有不同，其理体工夫固无二致也。是以古今聪明睿智之人，多皆学佛，因得佛之心法，而儒先圣人之心法，方得悉其底里。以儒者多主于事相，而不致力于悟明心性，若不得佛法为之先导，则自己之心，尚非所知，况圣人之心法乎。以故泥迹之儒，多辟佛教，以不知佛法虽为出世间法，亦复具足世间一切善法。举凡伦常修齐之道，固已极力宏阐，毫善弗遗，遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡妇随，随己职分，各尽其义，固与世间圣人所说无异。
然世间圣人，只教人尽义尽分，佛则详示其尽与不尽之善恶果报。尽义尽分，只能教于上智，不能普摄下愚。若知尽与不尽之善恶果报，纵属下愚，亦必歆善报而惧恶果，虽不欲尽义尽分，亦必勉力尽义尽分矣。此如来普被上中下三根之法，每有徒矜知解，不务真修，妄谓因果为小乘者，不知如来圆成佛道，众生常沦生死，皆不出因果之外，唯当人一念心性，不属因果，而复不离因果。欲迥超乎因果之外，非圆成佛道不可，未成佛而辄拨因果，则永失其善因善果，常造恶因，常受恶果，尽未来际，了无止期，可不哀哉。
世固有不知佛而妄辟佛者，亦有颇知佛而阴服膺以阳为辟驳者，此种行为，皆由门庭知见太重，不能著实格物致知，以致意有所不诚，心有所不正也。其言皆足以瞎众生之智眼，断如来之慧命。古大人忧之，乘机破斥，使彼作此说者，与受其说之毒者，悉皆深知吾佛教人之所以然，不但与儒教不相悖戾，且大有发明儒教，辅弼儒教之至理极功焉。近来世道人心，陷溺已极，废弃先圣之法，几于无可救药，凡属忧世之士，莫不以提倡佛学为急务。以佛学注重明心，与因果报应。果能明自本心，决不至于错因果。果能不错因果，决可明自本心。既得明自本心，则儒先圣人之心，如来之心，亦可因之俱知矣，此儒释一贯之大旨也。（增广·卷三·儒释一贯序·P）
儒佛之本体，固无二致。儒佛之工夫，浅而论之，亦颇相同，深而论之，则天地悬殊。何以言之，儒以诚为本，佛以觉为宗。诚即明德，由诚起明，因明致诚，则诚明合一，即明明德。觉有本觉，始觉，由本觉而起始觉，由始觉以证本觉，始本合一，则成佛。本觉即诚，始觉即明，如此说去，儒佛了无二致。阁下所谓学孔学佛，理不外大学一章者，乃决定无疑之语，此浅而论之也。
至于发挥其修证工夫浅深次第，则本虽同，而所证所到，大有不同也。儒者能明明德，为能如佛之三惑圆断，二严悉备乎。为如证法身菩萨之分破无明，分见佛性乎。为如声闻缘觉之断尽见思二惑乎。三者唯声闻断见思最为卑下，然已得六通自在，故紫柏云，若能直下忘情，山壁由之直度。初果尚七生天上，七反人间，而其道力，任运不犯杀戒，故凡所至处，虫自离开，所谓初果耕地，虫离四寸，况二三四果乎。儒教中学者且置，即以圣人言之，其圣人固多大权示现，则本且勿论。若据迹说，恐未能与见思净尽者比，况破无明证法性之四十一位法身大士乎。即谓明其明德，堪与破无明者比肩，然破无明者，有四十一位，为与最初之初住比肩耶，为与最后之等觉比肩耶。即与最后之等觉比肩，尚于明德未明至乎其极，直待再破一分无明，方可谓为诚明合一，始本无二耳。吾故曰，体同而发挥工夫证到不同也。世人闻同，即谓儒教全摄佛教。闻异，即谓佛教全非儒教。不知其同而不同，不同而同之所以然。故致纷纷诤论，各护门庭，各失佛菩萨圣人治世度人之本心也，可不哀哉。（增广·卷二·复汤昌宏居士书·P）
学说之误人，只在最初几希之间。其后之结果，则无法可收拾矣。宋儒窃取佛教理性道理，而不知理性由事修而为成始成终之据。以故拨无因果报应，及生死轮回，致成今日之灭绝伦理之世道也。汝于佛学，颇有见处。对于初机，不先以事修为事，而以第一义谛为训，其错也莫能喻焉。
百丈错答不落因果一语，按实理亦非有错。以教不投机，致人误会，遂致堕五百生野狐身。所以古人谓宁可著有如须弥，不可著空如芥子也。（三编·卷二·复谢慧霖居士书十六·P）
白话译文：
儒家和释家不是两家，众生与佛也没有两颗心。因为人人都同用这一个心，心都遵循这同一个理，一切有情众生都是凭着真如佛性而建立的。然而，众生跟佛的确相差悬殊，凡人与圣人的确迥然不同。这是因为在因地，各自的迷悟不同，修身积德的情况有别而造成的。因此，儒家和释家的圣人各自出现在世间，为众生倡导真理，以使一切众生返迷归悟，溯流穷源，以回复固有的本性。他们所讲的理虽然有方便法，有真实义，各自用的方法根本不同，但所遵循的最终的道理，在修行上所用的功夫，在大的方向上来说，是无二无别的。
佛以觉为体，而觉有本觉，始觉，不觉。本觉是众生与佛所共同具有的天真佛性，是性德。始觉是根据本觉的道理进行真实的修行，对治各种烦恼习气，令它们消灭无余的妙智，是修德。不觉是因为迷失而背离本觉，随着境界而生执着，起贪嗔痴的心，造杀盗淫的业。把苦当做乐，把迷失作为德行，承佛性的力量，去造做轮回生死罪业。一切在迷失中的众生，与不依正法，错乱修行的人都是这样的。本觉是凡夫和圣人都平等的，没有高下。始觉则由于各自功夫深浅不一，证悟的地位也各不相同。由名字及佛到分证及佛，从外凡到等觉，都在始觉的范围之内。由等觉再破一分无明，修行的功夫到达极处，性德就圆满地彰显出来了。福德具足，烦恼迷惑完全除尽，圆满地证得菩提道果，回归无所得的境界，这才是大觉世尊。这样才是证得了始觉本觉合一的，最上乘的极至境界。才是完成了修因证果的大丈夫事业。所以华严经上说：“一切众生，皆具如来智慧，但因妄想执著而不能证得，若离妄想，则一切智，无碍智，则得现前。”所说的一切众生都具有如来智慧，这是本觉理性。因为妄想执著而不能证得，这是违逆本觉而起惑造业，轮回在六道之中。离开妄想，智慧就会现前。顺着本觉而修，逐渐就圆成佛果了。了解了这个道理，就不肯再甘心做下等愚夫，也不敢以凡夫之身滥充圣人。而必定会以真实的修行，真实的参悟，来争取得到实证。
儒者是以诚以明为本，诚就是明德，明就是明明德的明。所以，诚明就是明明德的意思。明德就是我们心中本来就有的真知。由于有人的物欲，所以被锢蔽住了而不能显现，如同云遮住了太阳，见不到太阳的光芒。要明明德，必须心存恭敬至诚，克己复理。这样人欲这东西，自然就没有容身之地了。而本有的真知全体显露出来。如同浮云散去，天日昭彰。真知既然显露，就如同恢复了主权，使者自然听命。所以，头脑中的念头，心中的想法，都回归到真诚无妄，中正不偏了。这是孔子继承二帝三王，修己治人的大经大法，择其要旨，宏传于世间，以作为天下后世，希望学习圣贤的人的轨范。
如果要与佛法互相印证，相互解释，那么诚和明德，就是本觉性德。明就是明明德，在佛法中讲，就是始觉修德。物就是妄想执著。格物，就是离开妄想执著。离开妄想执著，就得到如来智慧。格去人欲这个物，自然能彻底显现我们心中所固有的良知与真知。所以说，儒家与释家，虽然讲的浅深不同，但其道理和修证并无二致。
因此，从古至今，聪明睿智的人大多都学佛。因为得到了佛家的心法，儒家古圣先贤的心法才能彻底明了。由于儒门子弟多数都注重事相，而不致力于悟明自己的心性。如果不以佛法为先导，自己的心都无所知晓，何况圣人的心呢！然而市井中的儒生，多有排斥佛教的，那是因为他们不知道佛法虽然是出世间法，同样也具足世间的善法。凡是一切伦常，修身齐家等世间之道，当然都已经极力的宏扬阐释，没有丝毫的遗漏了，对父亲说要慈爱，对儿子说要孝顺，对兄长说要友爱，对弟妹说要恭敬，夫唱妇随，各尽本分，各守道义，这些固然与世间的圣人说的没有两样。然而世间的圣人只教人尽道义，守本分，佛则详细地解释了尽与不尽的善恶果报。教人尽道义，守本分，只能用于教上等智慧的人，对下等顽固愚昧的人就没有作用。如果知道了尽与不尽的善恶果报，纵使是顽固愚昧的人，也会想要善报而畏惧恶报，虽然不想尽道义，守本分，也必定会努力地去尽道义，守本分了。这是如来普遍摄受上中下三等根基之人的方法。总有些人，只知道守着自己那点知见，不去真修实干。以为因果是小乘，不知道如来圆成佛道，众生常沦生死，都不出因果之外。只有人的一念心性，不属于因果，也不出离因果。要想超出因果之外，非圆成佛道不可。还没有成佛就摈弃因果，那样就永远失去善因善果，常造恶因，常受恶果。尽未来际，永无休止，可悲啊！
世间有不知道佛法而妄加批判的，也有非常了解佛法，心里服气而表面却在批判的，这都是因为门户之见太重，不能落实格物至知，所以导致用意不真诚，心有所不正啊！那言辞足以瞎掉众生的眼睛，断掉如来的慧命。古人有见识的，乘机破他们的邪说，使那些有邪恶知见的人和被这些知见毒害的人都知道，我佛如来教人的是什么。
佛法不但与儒教不想驳逆，而且有更能发挥儒教，辅弼儒教的作用。近来，世道人心已经下滑到极处，废弃先圣的教诲，几乎到了无可就要的地步。凡是忧国忧民的有志之士，没有不以提倡佛学为耽误之急的。因为佛学注重明白自己的心和因果报应。果真明白自己的心了，就决不会弄错因果。果真不弄错因果了，决定可以明白自己的心。只要明白自己的心，那么儒家先圣的心，如来的心也可以因此而全部明了。这是儒家释家的最大的，一贯的宗旨。——增广·卷三·儒释一贯序·P
儒佛的本体，固然没有什么两样。儒佛的工夫，从浅的方面来说，也是相同的。从深处来讲，那就有天壤之别了。为什么这么说呢？
儒以诚为本，佛以觉为宗。诚就是明德，由诚发起明，因为明而导致诚。诚与明合而为一，就是明明德了。觉有本觉，有始觉。由本觉而发起始觉，由始觉证得本觉。始觉本觉，合而为一，就成佛了。本觉就是诚，始觉就是明，这样说来，儒与佛，并无二致。阁下所谓的学孔与学佛，理不外乎《大学》一章而已，这决对毫无疑问，但这是从浅处说的。
至于发挥修证的功夫，浅深的次第，那么本源虽然相同，但所证所到的，却大不相同。儒者，虽然能明明德，但能象佛那样圆满地断尽三惑，具足二严吗！能象证得法身的菩萨那样，一步步地破除无明，见到佛性吗！能象声闻那样断尽见惑思惑吗！这三者中，只有断见思惑的声闻最为卑下，但已经得到六通自在了。所以紫柏大师说：“若能直下忘情，山壁由之直度。”刚刚证得初果，尚且能七次生到天上，七次返回人间。能任意运用道力，不犯杀戒。凡是所到之处，小虫自然离开。所谓初果耕地，虫离四寸。更何况二，三，四果了。儒教中的学者姑且不论，就是圣人，他们固然大多是方便示现，根本的先不说，单说他们的事迹，恐怕还不能跟那些断尽见惑思惑的声闻人相比，何况是破除无明的四十一个位次的法身大士呢！即使说，明明德就可以与破无明的大士比肩，然而破无明还有四十一个品位。是与最初的初住位比肩呢，还是与最后的等觉位比肩呢。即使是与最后的等觉位比肩，那对于明德也没有达到究竟。直到再破一分无明，才可以说是诚明合一，始本无二。
所以我说，本体虽然相同，而发挥的工夫和证到的品位不同。世人听说相同，就以为儒教全部包括了佛教；听说不同，就以为佛教完全不是儒教。不知道她们相同而不同，不同而相同的原因。所以导致纷争不休，各护门庭，都有失佛菩萨，诸位圣人度人治世的本心，如何能不叫人悲哀呢！——增广·卷二·复汤昌宏居士书·P
学说的误人，只在最初的几句话之间。而将来产生的结果，却不可收拾。宋朝时，儒生窃取佛教的理性道理，而不知道理性是要靠事项上来修，才能成始成终的。所以不承认因果报应和生死轮回，而导致了今天这样的灭绝伦理的世道。
百丈答错了一句‘不落因果’，按理说也不能算错，因为不对众生的根基，使人误会了，所以五百生堕落成野狐。所以古人说，宁可著书立说，讲“有为法”如须弥山那么大，也不能著书立说，讲“空相”如芥子那么小。——三编·卷二·复谢慧霖居士书十六·P
13、断荤吃素
文钞原文：
恶业之中，唯杀最多，唯杀最惨。欲得世道太平，人民安乐。必须大家戒杀护生，吃素念佛。方为根本解决之论。（三编·卷二·复沈授人居士书·P）
普劝一切人戒杀护生，吃素念佛，方为大放生。并自己同伦，通皆放之于莲池法海中，俾永离生死苦，常享真常乐，方为放生之一大结果耳。（三编·卷一复周子秀居士书·P）
佛法世间法，本来不是两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者，此局于现世，不知过去未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故梵网经云，若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。佛之于一切众生愍念而度脱之，其为孝也，不亦广且远哉。且世间之孝，亲在则服劳奉养，亲没则只于生没之辰，设食祭奠，以尽人子之心。设或父母罪大，堕于异类，谁能知所杀而食之生物中，决非曾为我之父母乎。昧三世无尽之理，而以数十年之孝责人，其所知见之浅小，为可怜也。故佛教人戒杀放生，吃素念佛者，其慈悲救济也大矣。（三编·卷四·上海护国息灾法会法语（第七日）·P）
凡学佛之人，更有应注意之事，即切戒食荤，因食荤能增杀机。人与一切动物，生于天地之间，心性原是相等，但以恶业因缘，致形体大相殊异耳。若今世汝吃他，来世他吃汝，怨怨相报，则世世杀机无已时矣。若能人人茹素，则可培养其慈悲心，而免杀机。否则纵能念佛，而尚图口腹之乐，大食荤腥，亦未能得学佛之真利益也。（三编·卷四·上海护国息灾法会法语（第一日）·P）
世人食肉，已成习惯，当知无论何肉，均有毒，由于杀时，恨心怨气所致。虽不至即时丧命，然积之已久，则必发而为疮为病。年轻女人，若生大气后，喂孩子乳，其子必死，以因生气而乳成毒汁也。人以生气，尚非要命之痛，尚且如此。况猪羊鸡鸭鱼虾要命之痛，其肉何能无毒乎。（三编·卷四·上海护国息灾法会法语（第六日）·P）
食肉一事，大是怪事，但以习行既久，不知其非，反以为礼。故祭天地，祭祖宗，奉父母，待宾客，皆以肉为表示诚孝恭敬之物。世间圣人，不说三世因果，六道轮回之事理，亦随顺俗情而行，又复谆谆于仁民爱物之道。推圣人爱物之仁，可知以肉表诚孝恭敬之非义也。夫表我诚孝恭敬，当以极慈祥清净之物方可。何可以猪，羊，鸡，鸭，鱼，虾等极秽污之物，又复活活杀死。此等诸物死时，其惨痛怨恨，难以言宣。有仁心者，何忍以杀彼诸物，表我诚敬乎。试思此之诚敬，为顺理之诚敬乎，抑悖德之诚敬乎。（续编·卷下·祭祖用素序（民二十五年）·P）
一切众生，皆有佛性，皆当作佛。佛视一切众生皆是佛，故梵网经云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。以能信自己是未成之佛，必定要改恶修善，发自利利他之大菩提心，以期断尽烦惑，亲证即心本具之真如佛性。能信一切六道众生是未成之佛，必定要极力劝导，互相维持于同类，决无相争相杀之恶作。必定要戒杀护生，大设方便于异类，决无食彼益我之惨心。（续编·卷下·物犹如此序（民二十五年）·P）
白话译文：
恶业之中，只有杀业造的最多，只有杀业最惨。要想世道太平，人民安乐。必须大家戒杀护生，吃素念佛。这才是根本的解决问题的办法。——三编·卷二·复沈授人居士书·P
普劝一切人戒杀护生，吃素念佛，这才是大放生，并且把自己的同伦都放生到莲池法海之中，永远离开生死之苦，永远享受真常的快乐，这才是放生的一大结果。——三编·卷一复周子秀居士书·P
佛法世间法，本来不是两样。有的人认为，佛要人辞别亲人，割舍爱人，这是不孝。这是局限于世间法，不知道过去和未来的浅薄看法。佛的孝亲，是贯通于前世，今生，来世这三世的。所以，梵网经上说，若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父亲，一切女人是我母亲，我生生世世没有不通过他们受生的。所以，六道众生都是我的父母，杀生而吃肉，就是杀父母！佛怜悯一切众生而度脱一切众生，佛的孝行不是最为广大而长远的吗！而世间的孝行，是父母在的时候，奉养父母。父母过世了，就只在父母的生日和忌日，设食祭奠，以尽一分人子的孝心。如果父母罪大，堕落到畜生道，谁能知道为了满足口腹之欲而杀的动物中，一定没有我的父母呢！不知道过去，现在，未来这无穷无尽的道理，而只为了数十年的小孝而责备出家人，这浅陋的知见，太可怜了。所以，佛教人戒杀放生，吃素念佛，这慈悲的救济是很大的。
——三编·卷四·上海护国息灾法会法语（第七日）·P
凡是学佛的人，有个必须注意的事情，就是千万要戒吃荤腥。因为吃荤腥能增加我们心中的杀机。人与一切动物，生活在天地之间，心性本来是一样的。只因为恶业因缘，才导致形体上有了很大的差异。如果今生你吃他，来世他吃你，怨怨相报，生生世世的杀机就没完没了。如果人人都能吃素，就能培养他们的慈悲心，避免杀心。否则，即使念佛，而还贪求口腹之欲，那也还是没有得到学佛的真正利益。——三编·卷四·上海护国息灾法会法语（第一日）·P
世人吃肉已经成了习惯，要知道，不管什么肉都有毒。这是由于被杀的时候，嗔恨心所产生的怨气所导致的。这毒素吃下去，虽然不至于马上丧命，但在体内积聚久了，就会发展成疮，成各种疾病。年轻的女人，如果生了很大的气后，用她的乳汁去喂小孩，那孩子必死无疑。因为由于生气的缘故，乳汁成了毒汁。人只因为生气，还不是什么要命的疼痛呢，尚且如此，何况那些猪羊，鸡鸭，鱼虾被宰杀时那要命的痛所产生的嗔恨心，怎么能没有毒呢？——三编·卷四·上海护国息灾法会法语（第六日）·P
吃肉这件事，是一件很怪的事，但因为做的久了，不知道他的坏处，反而认为是个礼节了。用肉来祭祀天地，祭祀祖宗，侍奉父母，款待宾客。都把肉作为表示诚敬，孝顺的东西。世间的圣人，不说三世因果，六道轮回，也是随顺世俗的人情而做的，又尊尊教诲世人仁慈爱物的道理。把圣人爱物的仁慈推广，可以知道，以肉来表示诚敬，孝顺的不合理。要表示我诚敬，孝顺，应该用很慈祥，很清净的东西才好。怎么可以用猪，羊，鸡，鸭，鱼，虾这些极污秽的东西，又活活杀死呢!这些动物死的时候，那惨痛，怨恨是难以言表的。有仁慈心的人，怎么忍心用杀它们的方式，来表达诚敬心呢！——续编·卷下·祭祖用素序（民二十五年）·P
一切众生都有佛性，都应当做佛。佛看一切众生都是佛。所以，《梵网经》上说：“我是已成佛，汝是未成佛。若能如是相信，戒品已具足。”因为能信自己是还没有成就的佛，所以必定会改恶修善，发自利利他的大菩提心，这样来断尽烦恼迷惑，亲身证得自己本来具足的真如佛性。能信一切六道众生是还没有成就的佛，就必定会极力劝导，互相帮助，绝对不会做互相争斗，杀害这样的恶行。必定会戒杀护生，给异类大设方便，绝对不会有吃他的肉来保养自己的残忍的心。——续编·卷下·物犹如此序（民二十五年）·P
14、回向净土
文钞原文：
念佛当发志诚心，深信心，回向发愿心。（谓以己念佛功德，回向法界一切众生，悉皆往生西方。）若有此心，功德无量。若只为己一人念，则心量狭小，功德亦狭小矣。譬如一灯，只一灯之明。若肯转燃，则百千万亿无量无数灯，其明盖不可喻矣。而本灯固无所损也。世人不知此义，故止知自私自利，不愿人得其益。（三编·卷三·复章道生居士书一·P）
回向者，以己所修念诵种种各功德，若任所作，则随得各种之人天福报。今将所作功德得人天福报之因，回转归向于往生西方极乐世界，以作超凡入圣，了生脱死，以至将来究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字，便见其有决定不随世情之意。用一向字，便见其有决定冀望出世之方。所谓回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生灭事也，回而向不生不灭之实相妙理。所作功德，原属自行。回而向法界一切众生。即发愿立誓，决定所趋之名词耳。有三种义，一，回向真如实际，心心契合。此即回事向理之义。二，回向佛果菩提，念念圆满。此即回因向果之义。三，回向法界众生，同生净土。此即回自向他之义。回向之义，大矣哉。回向之法虽不一，然必以回向净土，为唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生净土，每难成就。若生净土，无愿不成。以此之故，凡一切所作功德，即别有所期，亦必须又复回向净土也。（三编·卷二·复愚僧居士书·P）
念佛回向，不可偏废。回向即信愿之发于口者。（增广·卷一·复永嘉某居士书四·P）
至于日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。如是则一切行门，皆为净土助行。犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。……
然须发菩提心，誓愿度生。所有修持功德，普为四恩三有法界众生回向。则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫二乘自利之见，虽修妙行，感果卑劣矣。（增广·卷一·与徐福贤女士书·P）
凡诵经，持咒，礼拜，忏悔，及救灾，济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱，饿鬼，畜生之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异。（续编·卷上·一函遍复·P24）
每日功课回向，一一当与法界众生。若此功课为此，彼功课为彼，亦非不可。然必又有普回向之愿，方为与三种回向相合。三种回向者，一回向真如实际，心心契合。二回向佛果菩提，念念圆满。三回向法界众生，同生净土。人各有志，人各有业。（业，谓职业。）但随缘随分即可，不必与一切人皆同也。（增广·卷二·复永嘉某居士书九·P）
须知无论诵经持咒，均以恭敬至诚为主。均以普为四恩三有，法界众生，回向西方，则其利大矣。（三编·卷一·复杨慎予居士书·P）
病与魔，皆由宿业所致，汝但能至诚恳切念佛，则病自痊愈，魔自远离。倘汝心不至诚，或起邪淫等不正之念，则汝之心，全体堕于黑暗之中，故致魔鬼搅扰。汝宜于念佛毕回向时，为宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理会，彼作声，也不理会作怕怖，不作声，也不理会作欢喜。但至诚恳切念，自然业障消，而福慧俱皆增长矣。（增广·卷二·复某居士书·P）
须知净土法门，正摄上上根人。是以善财已证等觉，普贤菩萨犹令以十大愿王，回向往生，以期圆满佛果。且以此普劝华藏海众。是知回向往生净土一法，乃圆满佛果之末后一著也。世有狂人，不审教理。以愚夫愚妇皆能修习，遂谓之为小乘而藐视之。不知其为华严一生成佛之成始成终第一法门也。（增广·卷三·乐清虹桥净土堂序·P）
余按观无量寿佛经，净业正因有三。一孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，此四种属世善。二受持三归，具足众戒，不犯威仪，此三种属戒善。三发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，此四种属慧善。前二大小随人，此则唯属大乘。此十一事，若全若半。乃至一事，以深信愿，回向净土，皆得往生。（增广·卷四·陈圣性贞女贞孝净业记·P）
白话译文：
念佛应当发志诚心，深信心，回向发愿心（就是以自己的念佛功德，回向法界一切众生，悉数往生西方）。如果能有此心，功德无量。若只为自己一个人念佛，心量就太狭小了。譬如一盏灯，只有一盏灯的光明。若肯用它去点燃百千万亿，无量无数的灯，那光明就无可比拟了。而本来的那盏灯却毫无损害。世人不知道这个道理，所以只知道自私自利，不愿意别人分享自己的利益。——三编·卷三·复章道生居士书一·P
所谓回向，就是以自己所修的念诵的种种功德，如果任其所做，不去管它，就会随着自己的所作所为而得到各种人天福报。现在将所做的功德，得到人天福报的因，回转归向往生西方极乐世界，以作超凡入圣，了生脱死，以至于将来究竟成佛的果。而不是只得到人天福报而已。用一个“回”字，就能看出来，有决定不随着世情走的意思；用一个“向”字，就可见有决定希望出离尘世的方向。所谓回因向果，回事向理，回自向他。所作的功德是人天的因，回而向涅槃的果。所作的功德是有生有灭的事，回而向不生不灭的实相妙理。所做的功德，本来属于自己的行为，回而向法界一切众生。所以，所谓回向，就是发愿立誓，决定功德趋向的名词而已。回向有三种意义：一，回向真如实际，心心契合。这就是回事向理的意义。二，回向佛果菩提，念念圆满。这就是回因向果的意义。三，回向法界众生，同生净土。这就是回自向他的意义。回向的意义，很大啊！回向的方法虽然不一样，然而一定是以回向净土，作为唯一的，不二的妙法。因为其余的大愿，不生到净土，难以成就。如果往生净土，什么愿望都能实现。所以，凡是所做的一切功德，即使有别的所求，也必须加上回向净土。——三编·卷二·复愚僧居士书·P
念佛回向，不能偏废。回向就是信愿的心通过口表达出来。——增广·卷一·复永嘉某居士书四·P
至于日常生活中，所有一丝一毫的善行，以及诵经礼佛的种种善根，都以此功德，回向往生。这样，一切行门就都是往生净土的助行。犹如汇聚灰尘而成大地，汇聚河流而成大海，广大渊深，谁能穷尽！……
然而必须发菩提心，誓愿度众生。所有修持所得到的功德，都为四恩三有法界众生回向。这样就如同火上浇油，如同禾苗得雨。就与一切众生都结了深厚的法缘，能快速成就自己的大乘胜行。如果不知道这个道理，就是凡夫和二乘人那种只利益自己的知见了。虽然也修妙行，所感得的果报却很卑劣。——增广·卷一·与徐福贤女士书·P
凡是诵经，持咒，礼拜，忏悔，以及救灾，济贫等种种慈善功德，都要回向往生西方。千万不能求来世的人天福报，一有这个念头，便没有往生的分了。而生死没了，福报越大，造的业也就越大，再来世难免堕地狱，饿鬼，畜生三恶道中。若想再得人身，再遇到净土法门这样当生就可以了脱生死的法门，就难如登天了。佛教人念佛求生西方极乐世界，是为现在生就了脱生死的。如果求来生的人天福报，就违背了佛的教诲。如同将一颗举世无价的宝珠，换一块糖吃，这不是很可惜吗！愚人念佛，不求往生西方，求来世的福报，与此无异。——续编·卷上·一函遍复·P24
每天的功课，都该一一回向给法界众生。如果这个功课为了这件事，那个功课为了那件事，也没什么不可以的。但必须有普遍回向的愿，这样才能跟三种回向相契合。三种回向是：一。回向真如实际，心心契合。二。回向佛果菩提，念念圆满。三。回向法界众生，同生净土。人各有志，人各有业（职业）。只要随缘随分就可以了，不一定非要与其他人一样。——增广·卷二·复永嘉某居士书九·P
要知道，无论诵经持咒，都要以恭敬为主。都要为四恩三有，法界众生回向西方，这样利益就大了。——三编·卷一·复杨慎予居士书·P
病与魔都是由宿业所致，你只要至诚恳切地念佛，病自然会痊愈，魔自然远离。如果你心不至诚，或者起了邪淫等不正的念头，你的心就会全体堕落到黑暗之中，所以招来魔的搅绕。你应该在念完佛回向的时候，为宿世的一切怨家回向，令他们都沾到你念佛的利益，超升善道。此外一概不理会，只至诚恳切地念佛，业障自然消除，福慧都得到增长。——增广·卷二·复某居士书·P
要知道，净土法门正是摄上等根基的人的。所以，善财童子已经证得等觉菩萨的果位，普贤菩萨还令他以十大愿王，回向往生，以圆满佛果。而且劝华藏世界的一切众生，都如此修行。可见，回向往生净土这个方法，是圆满佛果的最后一着。世间有些狂人，不懂得净土法门的道理，以为愚夫愚妇都能修习，就认为是小乘法而藐视她。不知道这是《华严经》中一生成佛，从开始入门直到最终成就的第一法门。——增广·卷三·乐清虹桥净土堂序·P
我按《观无量寿经》，净业正因有三条。一，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。这四种属于世间的善法。二，受持三归，具足众戒，不犯威仪，这三种属于戒善。三，发菩提心，深新因果，读诵大乘，劝进行者，这四种属于慧善。前两条属于大乘还是小乘，要因人而异，这一条只属于大乘佛法。这十一件事，或者全部，或者一半，乃至只做到了一件事，并以深深的信愿心，回向净土，都可以往生。
——增广·卷四·陈圣性贞女贞孝净业记·P
15、居家处众
文钞原文：
佛法者，无明长夜之灯烛，生死苦海之舟航。持身涉世，希圣希贤。穷理尽性，了生脱死。莫不资之以成始成终。良以如来说法，随众生机。机浅者，示之以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。渐入渐深，必可至于三业清净，一心圆明之地位。（三编·卷三·佛教净业社流通部序·P）
欲学佛者，必须要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，吃素念佛，求生西方，方为真学佛者。（三编·卷一·复高慧荫居士书·P）
学佛之人，必须各尽其分。所谓尽分者，务须父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠。此八种事，一人皆备。上有父母，则是子职。下有儿女，则是父职。自己用人，则是主职。为人作事，则是仆职。余职分均好尽，惟父母之职分难尽。实非难尽，以举世无人提倡。大家只知溺爱而不知教育。以致养成败类，互相残杀。弄得国不成国，民不成民。所言教育者，儿童从初开知识时，即与彼说因果报应，及做人之道理。必使心有畏恶报而慕善报，则不致犯上不肯依教而行。小时如是，习以成性，养成良善天姿，是名为育。育者，养也。若不知此，则养成凶恶性质，轻则忤逆不孝，重则杀父杀母。溯其本源，皆由其父母，小时不教所致。吾常曰，世间最大的功德，莫过于善教儿女。世间最大的罪过，莫过于不教儿女。人人善教儿女，天下自然太平。人人不教儿女，天下决定丧乱。故曰，天下不治，匹夫有责。（三编·卷一·复张佩芬慕兰居士书·P）
孝之为道，其大无外。经天纬地，范圣型贤。先王修之以成至德，如来乘之以证觉道。故儒之孝经云，夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。佛之戒经云，孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。是世出世间，莫不以孝为本也。……
故经云，供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德等。亲在，则善巧劝谕，令其持斋念佛求生西方。（增广·卷二·佛教以孝为本论·P）
人与天地共称三才者，以有以先觉觉后觉，继往圣，开来学之功能，故得此尊称。若不以学圣贤为事，则是行肉走尸。唯知饮食男女之乐，则与禽兽何异。人之一字，尚是冒名，况与天地共称三才乎。然人性本善，人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。而不能为尧舜，不能作佛者，只有性德，无有克己复礼，闲邪存诚，及修戒定慧，断贪瞋痴之修德耳。此之修德，最初由贤父母师长而启发之，继则自己孜孜矻矻，努力修持。虽未能即到尧舜与佛之地位，其去下愚之人，日在人欲中埋没者，已天渊悬殊矣。书云，惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。经云，迷则佛即众生，悟则众生即佛。幸其为尧舜，作佛之机在我，有血性汉子，岂肯以此性德，任人欲所锢蔽，永为沉沦苦海之下愚众生乎。愿世之为父母，为师长，为儿女生徒者，各各勉之，则吾国幸甚，全球幸甚。（续编·卷下·家庭教育为天下太平之根本发隐（民二十七年）·P）
白话译文：
佛法，是无明长夜里的灯烛，是生死苦海中的舟航。修身处事，向圣贤看齐。透彻地研究佛理，参悟自性，以求了脱生死。这一切都要有始有终。如来说法，是随着众生的根基来说的。根基浅的人，就告诉他要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫做，众善奉行。然后逐渐深入，一定可以达到三业清净，一心圆明的地位。——三编·卷三·佛教净业社流通部序·P
学佛的人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫做，众善奉行。吃素念佛，求生西方，这样才是真正的学佛人。——三编·卷一·复高慧荫居士书·P
学佛的人，必须各尽自己的本分。所谓尽本分，就是务必父慈子孝，兄友弟恭，夫和父顺，主仁仆忠。这八种事，一个人都能具备。上有父母，自己就处在女子的位置。下有儿女，自己就处在父母的位置。自己用别人，就是主的位置。为别人做事，就是仆的位置。别的职分都好尽，惟独父母的职分难尽。其实也不是真难尽，就是全世界都没人提倡。
儿童从最初开始知道事情的时候，就对他们说因果报应以及做人的道理。一定使他们心里畏惧恶报而钦慕善报，这样就不会犯上而不肯依教奉行了。小时侯就这样，形成习惯而成为天性，养成良善的天资，这就叫做“育”。所谓“育”，就是养的意思。如果不知道这点，就会养成凶恶的性格。轻则忤逆不孝，重则杀父杀母。追溯其本源，都是因为父母在他们小的时候不教育他们所导致的。我常说，世间最大的功德，莫过于好好教育儿女。世间最大的罪过，莫过于不教育儿女。人人都能好好教育儿女，天下自然太平。人人不教育儿女，天下决定丧乱。所以说，天下不治，匹夫有责。——三编·卷一·复张佩芬慕兰居士书·P
孝之为道，其大无外，经天纬地，范圣型贤。先王因为修行孝道而成就至德。如来乘孝以证得觉悟之道。所以，儒家的孝经上说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”佛家的戒经上说：“孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”可见世间法和出世间法，没有不以孝为本的。
所以，经上说，供养父母的功德，与供养一生补处菩萨的功德一样。双亲在，就要善巧地劝他们持斋念佛，求生西方。——增广·卷二·佛教以孝为本论·P
人与天地共同称为三才，是因为人有先觉的人帮助后觉的人觉悟，继往圣，开来学的功能，所以能得到这样的尊称。如果不能学圣贤事，就是行尸走肉。只知道贪图饮食男女之乐，这样与禽兽有什么两样呢！人这个字，都是冒名，何况是与天地同称为三才呢！然而，人性本善，人人都可以成为尧瞬，人人都可以作佛。而不能成为尧瞬，不能作佛的人，是只有性德，没有克己复礼，闲邪存诚，以及修戒定慧，断贪嗔痴这样的修德。这些修德，最初是由贤良的父母师长启发的。然后自己再孜孜不倦地去努力修持。虽然没能马上就到达尧瞬与佛的地位，但比起那些整天埋没在人欲中的愚人，已经有天壤之别了。书经上说：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”佛经上说：“迷则佛即众生，悟则众生即佛。”钦慕他人能成为尧瞬，能否作佛却在我们自己。有血性的汉子，怎么能甘心让这分性德被人欲所锢蔽住，永远做沉沦在苦海中的愚昧的下等人呢！愿世上为人父母，为人师长，为人儿女，为人学生的人，各个自勉，则国家幸甚，全球幸甚！
——续编·卷下·家庭教育为天下太平之根本发隐（民二十七年）·P
16、净土行解
文钞原文：
劝念观音
须知观音与我世界有大因缘。乃于无量劫前，久已成佛，号正法明。但以慈悲心重，不离寂光，（乃佛住处）垂形九界，以行救济耳。况示迹为阿弥陀佛法王子。如民众欲求皇帝恩泽，即向太子求耳。念观音发愿求生西方，亦可满愿。以弥陀观音同一度生之事，非有二义也。（三编·卷一·复宁德晋居士书十八·P）
间断夹杂
又念佛之外，第二念，夹杂，难以枚举。举其正者，如求大彻大悟，得大总持等。非指发愿为第二念，为夹杂也。须知净土一法，以信愿行三法为宗。行如车牛，愿如御者，信如前导。导与御者，正成就其车牛之进趣耳。是以朝暮必须向佛发愿。又不念佛时，亦不可泥。纵令一念万年，不妨日有起止。若谓有不念时，有发愿时，便成间断夹杂，便难成办。试问此一心念者，亦曾见色闻声，著衣吃饭，举手动足，与否。若有，彼既不间断夹杂，此何独间断夹杂。若无，除非法身大士。然法身大士，端居一处，而现身尘刹。其间断夹杂，将不胜其多矣。（增广·卷一·复濮大凡居士书·P48）
净土行解
善导和尚云，若欲学解，从凡夫地，乃至佛地，一切诸法，无不当学。若欲学行，当择其契理契机之一法，专精致力，方能速证实益。否则经劫至劫，尚难出离。（增广·卷一·复邓新安居士书·P62）
初心专礼
专一礼阿弥陀佛，为专精一致。且勿谓缘想一佛，不如缘想多佛之功德大。须知阿弥陀佛，是法界藏身。所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛，全体具足。如帝网珠，千珠摄于一珠，一珠遍于千珠。举一全收，无欠无余。若久修大士，缘境不妨宽广。境愈宽而心愈专一。若初心末学，缘境若宽，则心识纷散。而障深慧浅，或致起诸魔事。故我佛世尊，及历代诸祖，皆令一心专念阿弥陀佛者此也。待其念佛得证三昧，则百千法门，无量妙义，咸皆具足。古人谓已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。可谓最善形容者矣。（增广·卷一·复高邵麟居士书二·P68）
自了利他
学佛必须专以自了为事，然亦须随分随力以作功德。若大力量人，方能彻底放下，彻底提起。中下之人，以无一切作为，遂成懒惰懈怠。则自利也不认真，利人全置度外。流入杨子拔毛不肯利人之弊。故必须二法相辅而行，但专主于自利一边。二林之语，亦不可误会。误会则得罪二林不小。二林之意，乃专主自利，非并随分随力教人修习净土法门全废也。利人一事，唯大菩萨方能担荷。降此谁敢说此大话。中下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道。以修行法门，有六度万行故。自未度脱，利人仍属自利。但不可专在外边事迹上做。其于对治自心之烦恼习气，置之不讲，则由有外行，内功全荒。反因之生我慢，自以功利为德，则所损多矣。譬如吃饭，须有菜蔬佐助。亦如身体，必用衣冠庄严。何于长途修行了生死之道，但欲一门深入，而尽废余门也。一门深入尽废余门，唯打七时方可。平时若非菩萨再来，断未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常则生厌故也。天之生物，必须晴雨调停，寒暑更代，方能得其生成造化之实际。使常雨常晴，常寒常暑。则普天之下，了无一物矣。况吾侪心如猿猴，不以种种法对治。而欲彼安于一处，不妄奔驰者，甚难甚难。人当自谅其力，不可偏执一法，亦不可漫无统绪。以持戒念佛，求生西方为主。遇一切人，上而父母，中而兄弟朋友，下而妻子奴仆，皆以此为导，将谓非自利乎。一灯只一灯，一灯传百千万亿灯，于此一灯，了无所损。孰得孰失，何去何从。岂待问人方了知乎。（增广·卷二·复周群铮居士书三·P）
正助双行
凡修行人，必须以念佛为正行。以持咒诵经，及作种种利益事，为助行。正助合行，则如顺水扬帆。在此生死苦海，速得入于萨婆若海矣。（增广·卷二·复沈授人居士书·P）
随宜定课
在家人不随众，各人念佛。坐立绕跪，皆无不可。但不可执定一法，若执定，则人易劳而心或难得相应。（增广·卷一·复陈慧超居士书·P）
学解学行
汝于净土修法，尚未了了。当唯以翻阅研究净土为事。半日学解，半日学行。必期于彻头彻尾，了无疑惑而后已。（增广·卷一·复戚智周居士书·P）
真实改悔
凡夫在迷，信心不定，故有屡信屡退，屡修屡造之迹。亦由最初教者不得其道所致，使最初从浅近因果等起，便不至有此迷惑颠倒也。然已往之罪，虽极深重，但能志心忏悔，改往修来，以正知见，修习净业，自利利他，而为志事，则罪障雾消，性天开朗。故经云，世间有二健儿，一者自不作罪，二者作已能悔。悔之一字，要从心起，心不真悔，说之无益。譬如读方而不服药，决无愈病之望。倘能依方服药，自可病愈身安。所患者立志不坚，一暴十寒，则徒有虚名，毫无实益矣。（增广·卷一·复周智茂居士书·P）
劝持名号
持名一法，最为末法透机之法。善导虽疏观经，实最重持名一行。不观末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生之言乎。……
故楞严云，不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。祈一心持名，以为千稳万当之行。待至心归于一，净境自会现前。（增广·卷二·复崇明黄玉如书·P）
劝持弥陀经
果能受持阿弥陀经，则知极乐世界，无有众苦，但受诸乐。依正庄严，种种功德。阿弥陀佛，现在说法。光寿无量，誓愿洪深。诸上善人，俱会一处。皆以修此信愿念佛之多善根福德因缘妙行而生。（增广·卷三·西方公据重刻序·P）
劝阅经典
今之口谈大乘，自命悟道。谓我即是佛，何必更去念佛。烦恼即是菩提，何必断烦恼。淫怒痴即是戒定慧，何必断淫怒痴。由是之故，出言则高于九天之上，行事则卑入九地之下。如斯之流，名为佛怨。比之不知佛法而谤者，罪深万倍。其曾研究佛法，非全无利益，但作未来得度之因。其以身谤法之罪，不知经几何劫量，在三途中受诸罪苦也。居士当以研究大乘经论开圆顿解为先导，信愿持名求生西方为正行。（增广·卷一·复邓新安居士书·P63）
勿废诵金刚经
金刚经者，发菩提心，行菩萨道，上求下化之标准也。（增广·卷三·金刚经石刻序·P）
金刚等持诵，亦不必废。但以持经咒之功德，通用于回向往生，则六度万行，皆为往生助缘，是为圆修。（三编·卷三·复慧海居士书·P）
提神过失
所言礼拜种种震动，及黑暗中精光流露，皆提神过度所致。以后礼诵，但志诚恳切而已，不必过为提神。宜心常向下想，或想在莲华座上坐。而只想所坐莲华，绝不计及自己之身在莲华上。久之此种虚浮习气，消灭无有。以此种现相，多半属躁妄所致，尚未用工，即欲成就。不知好歹者认做工夫，则著魔发狂矣。然好境界亦不生喜，恶境界亦不生怖。怖则邪必乘之，喜则必先失正。汝乃轻狂小子，今日故有此相。合目亦是致病之本，以后但不他视，切勿合目。平常念佛，决不可过为太急，急则伤气，伤气则或致震动。亦不可过慢，过慢气接不住，亦致伤气。（三编·卷一·复杨慎予居士书·P）
发光为魔境
彼念佛发光，乃属魔境。急为写信，令勿以为是，久则自息。倘以此为圣境现前，则将来恐致魔鬼附体，著魔发狂，不可救药。良以吾人从无量劫来，所结怨业，无量无边。彼等欲来报怨，由其有念佛修持之力，不能直报。因彼想好境界，彼怨业遂现其境界，令彼起欢喜心，谓我修行功夫到家，或谓我已成圣道。由此妄念坚固，遂失正念，魔鬼遂入其窍。则发颠发狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，发颠发狂者，皆因自己不知在息除妄想，摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣。由终日唯以妄想圣境为事，如饮毒药，昏乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。当教彼一心念佛，除南无阿弥陀佛名号之外，概不许心生诸念。自然如长空雾散，天日昭彰矣。（三编·卷二·复陈士牧居士书五·P）
修净土不求境界
反闻之法。善用之，固能得益。不善用之，或有归禅家专仗自力一门。凡修行人宜存正念。除佛号外，所有诸念，皆不令生，是谓一心。故金刚经云，凡所有相，皆是虚妄。汝但一心念佛即已，何得妄欲高攀大士耳根圆通。汝须知大士之反闻，并不闻音声，乃闻闻性。故曰，反闻闻自性，性成无上道，有声音无声音皆闻。若如汝说，必有音方能闻。吾人念佛，随闻此佛音声，固亦反闻之气分。切勿以圆通自居。专一以往生自期，则有益无损矣。否则必有从此反令其心，分张于分别法门胜劣一派。而无量无边之真益，断送于此多知多论中矣。（三编·卷三·复何慧昭居士书一·P）
希见圣境最易著魔
近来修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受益矣。况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养，无躁妄心，无贪著心，见诸境界，直同未见。既不生欢喜贪著，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故，以不被魔转，即能上进故。此语不常对人说，因汝有此种事，固不得不说也。汝最初礼佛所见之大士像，不的确。以若果实，是不至因念与观经不合而隐。然汝由此信心更切，是亦好因缘。但不宜常欲见像，但志诚礼拜而已，庶无他虑。临睡目前白光，及礼佛见佛像悬立虚空，虽属善境，不可贪著。以后不以为冀望，当可不现。窥汝根性，似是宿生曾习禅定者，故致屡有此相也。明虞淳熙，在天目山高峰死关，静修久之，遂有先知。能预道天之阴晴，人之祸福。彼归依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入魔罥。后遂不知矣。须知学道人要识其大者。否则得小益，必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。若一贪著，即难上进，或至退堕，不可不知。（三编·卷三·复何慧昭居士书二·P）
心佛相应有何境界
然若到心空境寂时，又何境界之有。所云心佛相应，心佛双亡。四相不存，三心叵得。无念而常念，即念而了无能念之心，与所念之佛。此处有何境界。倘念至此，不妨西方净境，彻底全彰。然由念寂情亡，故于此更能得益。决不至生大欢喜，误认消息，以致著魔发狂。倘未到一心时，心中念念想境界。此境界现，决定受祸。楞严云，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。此尚非燥妄心所感之魔境，而一生欢喜，谓为证圣，便成魔子。况最初即以魔心所感之魔境为圣乎。（三编·卷三·复李少垣居士书二·P）
魔境胜境（圣境）勘验法
魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼。若光或耀眼，便非真佛。佛现，以凡所有相，皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现，以此理勘，则便隐。勘此，验真伪之大冶洪炉也。（三编·卷三·复何慧昭居士书二·P）
若是圣境界现，虽他人不得而知，而其人当必大有心行转变之征。若仍然照旧，则非圣境，乃魔境也。不可不知。（三编·卷四·答缘净居士问·P）
不必害怕祸害神鬼
学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过，则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕甚么东西。念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕甚么东西。汝若常怕，则著怕魔，便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝。令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念，归于怕中。其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。（三编·卷三·复同影居士书·P）
勿定往生时间
所言决欲年内往生，此见不可执著。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存即得往生之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言。（梵网经后偈云，计我著相者，不能生是法。灭寿取证者，亦非下种处。）但当尽敬尽诚求速生。不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益，而又害之矣。（三编·卷三·复念佛居士书·P）
念佛得病是消业
书中言念佛急进，中气虚极，此汝不善用心所致。夫念佛一事，当随各人力量，随便出声默念，大声小声，皆无不可。何得一向大声念，致令伤气受病耶。然汝此大病，虽由伤气而起，实无量劫来业力所现。以汝精进念佛之故，遂转后报为现报，转重报为轻报。即此一病，不知消几何劫数三途恶道之罪。佛力难思，佛恩难报，当生大庆幸，生大惭愧，生大净信。（增广·卷一·复刘智空居士书·P）
治心火上炎
念佛闭目，易入昏沉，若不善用心，或有魔境。但眼皮垂帘，（即所谓如佛像之目然。）则心便沉潜不浮动，亦不生头火。汝念佛头上若有物摩抚，及牵制等，此系念佛时心朝上想，致心火上炎之相。若眼皮垂帘，及心向下想，则心火不上炎，此病即消灭矣。切不可认此为工夫，又不可怕此为魔境。但至诚摄心而念，并想自身在莲华上坐或立，一心想于所坐立之莲华，则自可顿愈矣。（增广·卷一·复沈弥生书·P）
念佛应适宜
念佛之法，何可执定。古人立法，如药肆中俱备药品。吾人用法，须称量自己之精神气力，宿昔善根。或大，或小，或金刚，或默，俱无不可。昏沉，则不妨大声以退昏。散乱，亦然。若常大声，必至受病。勿道普通人，不可常如此，即极强健人，亦不可常如此。一日之中，热则去衣，冷则加衣，何得于念佛了生死一法，死执一定，不取适宜，是尚得谓之知法乎。又有提倡掐珠记数者，此亦有利有弊。利，则一句一掐，不轻放过，则心易归一。弊，则静坐时掐，必致心难安定，久则成病。
又人之精神，有种种不一，何可执一法，而不知调停从事乎。凡同众修持，须按大家之精神另定。个人修持，亦须按自己之精神为定。何有死法令人遵守乎。精神用极之后，不是退惰，便是生病。量己力为，则有益无损矣。（续编·卷上·复念西大师书·P）
不往生过在自己
唯念佛法门，仗佛慈力。若有真信切愿，至诚念佛，无一不往生者。然念佛人多，往生人少者。以愚痴无知，只求来生人天福报，或不生惭愧，常行不孝不慈，不忠不义等事，心与佛背所致。过在自己，非佛不慈悲也。若其人未发心念佛前，曾作诸恶，今既念佛生大惭愧，痛改前非，则亦可决定往生。（三编·卷二·复郑琴樵居士书·P）
一心待死
念佛人有病，当一心待死，若世寿未尽，则能速愈。以全身放下念佛，最能消业，业消则病愈矣。若不放下，欲求好，倘不能好，则决定无由往生，以不愿生故。此等道理不明白，尚能得仗佛慈力乎。（增广·卷二·复周孟由昆弟说·P）
何必问人念佛效验
修行净土，有决定不疑之理。何必要问他人之效验。纵举世之人，皆无效验，亦不生一念疑心。以佛祖诚言可凭故。若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言为定。便是偷心，便不济事。英烈汉子，断不至捨佛言而取信人言。自己中心无主，专欲以效验人言为前途导师，可不哀哉。（增广·卷一·复永嘉某居士书一·P）
生西方可度尽众生
既发心归依三宝，为佛弟子。须发菩萨四宏誓愿，自利利他。四宏誓愿者，即众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成也。须知此四宏誓愿，乃三世一切诸佛誓愿之本。汝于日用举心动念，须令与此相合。若与合者，扩充令其圆满。若不合者，断除令其净尽。然欲利他，先须自利。若非自己先出生死，何能度彼生死众生。譬如溺于海者，不能救海中沉溺之人。……
果能信愿真切，一心念佛。至临命终时，决定蒙佛接引，往生彼国。既得往生，则俯谢凡质，高预圣流。见佛闻法，证无生忍。神通智慧，不可思议。然后乘本愿轮，回入娑婆，种种方便，度脱众生。（增广·卷一·心愿居士书·P87）
患难不必求鬼神
世人有病，及有危险灾难等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致杀害生命，业上加业，实为可怜。人生世间，凡有境缘，多由宿业，既有病苦，念佛修善，忏悔宿业，业消则病愈，彼鬼神自己尚在业海之中，何能令人消业。即有大威力之正神，其威力若比佛菩萨之威力，直同萤火之比日光。佛弟子不向佛菩萨祈祷，向鬼神祈祷，即为邪见，即为违背佛教，不可不知。（增广·卷二·周孟由昆弟说·P）
常应礼忏
佛经教人常行忏悔，以期断尽无明，圆成佛道。虽位至等觉如弥勒菩萨，尚于二六时中，礼十方诸佛，以期无明净尽，圆证法身。……
而博地凡夫通身业力，不生惭愧，不修忏悔。虽一念心性，与佛平等。由烦恼恶业障蔽心源，不能显现。譬如大圆宝镜，经劫蒙尘。不但了无光明，即铜体亦不显现。若知即此全体尘垢之镜，具有照天照地之光。用力磨砻，日复一日，积功不已，铜质自露。又复加功，光明渐发。光明虽发，磨砻更切，力极功纯，垢尽明复，照天照地，为世至宝。须知此光，镜本具足，非从磨得。若非本具，从磨得者，磨砖磨石，亦应发光。又须知此光，镜虽本具，不磨则永无发光之日。众生心性，亦复如是。（增广·卷一·复邓伯诚居士书二·P57）
遇事退一步想
若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵。乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶。若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。（增广·卷一·复邓伯诚居士书一·P54）
时常想一死字
学道之人，念念不忘此字，则道业自成矣！（印光大师的生平事迹）
少年立志
人之一生成败，皆在年幼时栽培与因循所致，汝已成童，宜知好歹，万不可学时派。当学孝，学弟，学忠厚诚实。当此轻年，精力强壮，宜努力读书。（增广·卷一·与周法利童子书·P）
焚钱是去作鬼
念佛之人，不可效愚人，做还寿生，寄库等佛事。以还寿生，不出佛经，系后人伪造。寄库，是愿死后做鬼，预先置办做鬼的用度。既有愿做鬼的心，便难往生。（续编·卷上·一函遍复·P25）
劝念佛持戒，可在家
今日出家，反不若在家居士之有益。以法弱魔强，恶徒邪党，常怀欺僧夺产之心。若处山林寂静之处，则小人竟为夺数升米，几件衣，几圆钱，而行打杀，其危险非古昔所有。即在城市，亦难免无人事往还。谁能一事不为，安受供养乎。（续编·卷上·复杨树枝居士书四（民国二十年）·P）
不必另择一所，即家庭便是道场。以父母兄弟妻子朋友亲戚，尽作法眷。自行化他，口劝身率，使其同归净域，尽出苦轮。可谓戴发高僧，居家佛子矣。（增广·卷一·复泰顺林介生居士书一·P95）
白话译文：
劝念观音
要知道，观音菩萨与我们这个世界有大因缘。在无量劫以前，就已经成佛。号正法明。只因为慈悲心重，不离常寂光土而垂身于九法界，救度众生。更何况又示现为阿弥陀佛法王子。好比民众要得到皇帝的恩泽，就向太子请求。念观音圣号发愿往生西方，也可以满愿。因为弥陀和观音在做同一个度众生的事业，并没有两样。——三编·卷一·复宁德晋居士书十八·P
间断夹杂
如果说，除了念佛之外还有第二念就是夹杂的话，那么夹杂就不胜枚举了。单说正的夹杂，比如，求大彻大悟，得到大总持等。并非发愿就是第二念，就是夹杂。要知道，净土这个法门，以信，愿，行这三个方法为宗旨。行就象是拉车的牛，愿就好比驾车的人，信就如同前面的向导。向导与驾车的人，是保证牛车的前进的。所以早晚必须向佛发愿。而且不念佛的时候，也不能放下信愿。纵使念一万年，不妨每天都定个起止。如果说，有不念的时候，有发愿的时候，这就成了间断，夹杂，这就不好办了。试问，这个心念，也曾见到色相，听到声音，穿衣，吃饭，举手投足，这些事情有没有？如果有，这些不算间断夹杂，那么为什么发愿就算夹杂呢！如果没有这些事情，除非是法身大士。然而法身大士，端严地身居一处，而同时现身于无量尘刹，他的间断夹杂，将更加不胜枚举了。——增广·卷一·复濮大凡居士书·P48
净土行解
善导和尚说，如果要学解，那么从凡夫的地位到佛的果地，一切法都要学。如果要学行，就该选择契理契机的一个方法，投入全部精力，专门去修行，才能很快的得到实益。否则，从劫至劫，很难出离轮回。
——增广·卷一·复邓新安居士书·P62
初心专礼
专一的礼拜阿弥陀佛，这是专精一致。千万别认为，专门想一尊佛不如想多尊佛的功德大。要知道，阿弥陀佛是法界藏身。所有十方尽虚空，遍法界一切佛的功德，阿弥陀佛一尊佛全部具足。如同帝释天网上的宝珠，数千颗宝珠都能映在一个宝珠上，每一颗宝珠也能映到所有数千颗宝珠上。举一个宝珠就能全收所有宝珠，没缺任何一个，也没多任何一个。如果是长久修行的大士，缘境不妨宽广些，境越宽广，心越专一。如果是初学，缘境太宽，心识容易分散。又因为业障深重，智慧浅薄，就容易导致魔事的发生。所以我佛世尊，以及历代祖师，都令弟子一心专念阿弥陀佛，就是由于这个原因。等到念佛证得了三昧，那时，百千法门，无量妙义就都全部具足了。古人说，已经沐浴到大海的水，那必定是百川的水都用到了。身到了含元殿，就不用问长安在哪里了。这可以说是最恰当的形容。——增广·卷一·复高邵麟居士书二·P68
自了利他
学佛必须专门追求自利，然而也要随分随力的做种种功德。有大力量的人，才能彻底放下，彻底提起。中下根器的人，因为没有任何作为，所以成了懒惰懈怠。自利也不认真，利人则全部置之度外。
因为凡夫的心，时间长了就会厌倦，天地孕育万物，必须晴雨调停，寒暑更代，才能实际完成种种造化。假使一直下雨，或一直晴天，那么普天之下，就了无一物了。何况我们这些凡夫，心如猿猴，不用种种方法来对治，就要让心安于一处，不妄想奔驰，太难太难了。人应当自己体谅自己的力量，不能偏执于一个方法，也不能没有一个统筹规划。以持戒念佛，求生西方为主，遇到一切人，上对父母，中对兄弟朋友，下对妻子奴仆，都这样劝导他们，这难道不是自利吗！一盏灯只是一盏灯，一盏灯传百千万盏灯，对这一盏灯，没有任何损害。是得是失，何去何从，是要问别人才能明白的吗！——增广·卷二·复周群铮居士书三·P
正助双行
凡是修行人，必须以念佛为正行，以持咒诵经，及做种种有利众生的事情为助行。正行助行一起做，这样就如同顺水扬帆，在生死的苦海中，很快的就能进入萨婆若海了。——增广·卷二·复沈授人居士书·P
随宜定课
在家人不是大家一起修行的，每人各自念佛的时候，坐着念，站着念，跪着念或者绕佛念，都没什么不可以的。但不能执定一个方法不变。如果执定一个方法不变，人就容易疲劳，心就难以相应了。——增广·卷一·复陈慧超居士书·P
学解学行
你对于净土法门的修行方法，还没有完全明了。应当专门翻阅书籍，研究净土法门。半天学理论，半天学行持。必须要达到彻头彻尾的明白，一点疑惑都没有的程度才行。——增广·卷一·复戚智周居士书·P
真实改悔
凡夫在迷中，信心不坚定，所以有屡信屡退，屡修行屡造业的现象。也是由于最初教他的人不得其道所导致的。假使开始就从浅近的因果教起，就不至于有这些迷惑颠倒了。然而，以往的罪业，虽然极重，只要能志心忏悔，改往修来，以正确的知见，修习净业，自利利他，立志如此修行，罪障自然烟消云散，自性的天空自然开朗。所以经云：“世间有二健儿，一者自不做罪，二者作以能悔。”悔这个字，要从心中生起，心中不是真正的悔过，说了也没用。譬如光看药方而不服药，病绝对没有好的希望。如果能依照药方服药，病自然可以痊愈。最怕的就是立志不坚定，一暴十寒，这样就图有虚名，毫无实益了。——增广·卷一·复周智茂居士书·P
劝持名号
持佛名号这个修行方法，是末法时期最能通透众生根基的方法。善导大师虽然著有《观经四贴疏》，然而却最重视持名。因为末法时期，众生神识飞扬，心很粗陋，而所观想的境界却很微细，所以观想很难成就。大圣悲悯众生，所以专门劝人持佛名号。因为称名容易，连续的念佛就可以了。
所以，《楞严经》中说，不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。只专心的持佛名号，就是千稳万当的修行方法。等到心归于一，清净的境界自然就现前了。——增广·卷二·复崇明黄玉如书·P
劝持弥陀经
果真能持弥陀经，就知道极乐世界没有诸般痛苦，只有快乐。依正庄严，种种功德。阿弥陀佛现在在那里说法。光明，寿命都没有穷尽，誓愿宏大深广。上善之人，聚会在那里，他们都是因为修这个信愿念佛的法门，所以种了许多善根，修了许多福德，因缘具足，妙行难思，所以能往生到极乐世界的。——增广·卷三·西方公据重刻序·P
劝阅经典
当今有些人，嘴里谈着大乘经典，自命是悟道之人，口口声声说，我就是佛，何必还要去念佛。烦恼就是菩提，何必还要去断烦恼。淫怒痴就是戒定慧，何必还要去断淫怒痴。言辞高出于九天之上，行事卑微到了九地之下。这样的人，名为“佛怨”。比那些不知道佛法而毁谤的人，罪孽要深万倍。他曾经研究过佛法，不是完全没有利益，只是种了将来得度的因。他以这个身造了毁谤佛法的罪，不知道要经过多少劫，在三途受诸般罪苦。居士应当以研究大乘经论，明白佛法的道理为先导，以信愿心持佛名号，为求生西方净土为正行。——增广·卷一·复邓新安居士书·P63
勿废诵金刚经
金刚经是发菩提心，行菩萨道，上求佛道，下化众生的标准。——增广·卷三·金刚经石刻序·P
金刚经等的持诵也不必荒废，只要把持诵经咒的功德，都用于回向往生极乐世界，那么六度万行，都是往生的助缘，这就是圆修。——三编·卷三·复慧海居士书·P
提神过失
你所说的，礼拜时的种种震动，以及黑暗中有精光流露，这都是提神过度所致。以后礼拜诵念的时候，只要至诚恳切就好了，不必过度的提神。最好心常向下想，或者想自己坐在莲花座上。只想着所坐的莲花，绝不去考虑自己的身体在莲花座上。久而久之，这种虚浮的习气自然消失。因为这种现象，多半是燥妄所导致的。还没有用功，就想成就。不知好歹的人把这当做工夫，就会著魔发狂。好的境界也不生欢喜，恶的境界也不生恐怖。心生恐怖，邪就有机可乘；欢喜心起，就必然先失去正念。你不过是个轻狂的小子，所以今天会有这样的事情。闭眼睛也是导致这个病的根本原因。以后只要不往别处看就是了，千万别再闭眼睛。平常念佛决不能太急，急则容易伤气，伤气就容易导致震动。也不能过慢，过慢气连接不上，也容易伤气。——三编·卷一·复杨慎予居士书·P
发光为魔境
念佛发光，是魔境。我立刻就给你写信，让你不要当真，慢慢的自然就消失了。倘若把这当做圣境现前，那么将来恐怕会招致邪魔附体，著魔发狂，不可救药。因为我们从无量劫来，所结的怨业，无量无边。他们要来报怨。由于我们有念佛的修持力，不能直接报。现在因为我们想要好境界，那些怨业于是就给我们现相应的境界，令我们生欢喜心，以为自己修行功夫到家了，或者以为自己已经成道。由于这些妄念炙盛，就失去了正念，邪魔于是进入身窍，令人发颠发狂，佛也救不了了。世间有很多用功修行，却发颠发狂的人，都是因为自己不知道在熄灭妄想，摄心正念上用功。总是还没用功呢，就想成就。由于整天就是妄想着圣境，如同喝了毒药，混乱无知，以为天转地覆，神奇鬼怪，其实都是自己的妄心所感召来的，魔鬼作用的结果。应当教他一心念佛，除了南无阿弥陀佛名号外，心中一概不许有别的念头，自然长空雾散，天日昭彰。——三编·卷二·复陈士牧居士书五·P
修净土不求境界
“反闻”这种方法，善于运用，自然能得益；用不好，容易走上禅宗专仗自力这条路上去。凡是修行人，应该存正念。除佛号外，所有念头，都不要有，这就是一心。所以《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。”你只要一心念佛就可以了，何必非要去高攀观音大士的耳根圆通呢！你要知道，大士的“反闻”，闻的并不是声音，闻的是“闻性”。所以说，反闻闻自性，性成无上道。有声音没有声音都可以闻，如果象你所说的，必须有声音才可以闻。我们念佛，随时“闻”这念佛的声音，当然也是有反闻的气氛了。千万别以圆通自居，专一求往生，这样就有益无损了。否则，必定会从此令你的心，分散于分别法门的优劣，而无量无边的真实利益，就断送在这分别和争论中了。——三编·卷三·复何慧昭居士书一·P
希见圣境最易著魔
近来，修行的人有很多著魔的，都是由于以燥妄心，希望得到境界。别说那境界是魔，即使是胜境，一生贪著心，欢喜心，便要受到损害，而不会受益。何况那境界未必的确是胜境呢！如果有涵养，没有燥妄心，没有贪著心，见到那些境界，就好象没见到一样。既不生欢喜，贪著的心，又不生恐怖惊疑的心。别说胜境现前了对人有益，就是魔境现前也一样有益。为什么呢？因为他不被魔境所转，就能进步。这话不常对人说，因为你有这样的事情，所以不得不说了。你最初礼佛所见到的大士像，并不是真实的。因为，如果是真实的，不会因为你想到这像与《观无量寿经》不符合而隐去。然而，你因此而信心更加真切，这也是好事。但不应该常想着要见到佛像，只要志诚礼拜就好了，别想其他的。临睡前眼前见到白光，以及礼佛时，见到佛像悬立在虚空，虽然是好的境界，也不要贪著。以后没有见佛像的愿望，
自然就不会再出现这些现象。看你的根性，似乎是过去生中修习过禅定的人。所以才会常有这些现象。明朝的虞淳熙，在天目山高峰闭关，静修的时间久了，就出现预见的能力。能预先知道天的阴晴，人的祸福。他归依莲池大师，大师听说后，写信给他，狠很的斥责他说他入了魔道，后来就不知道去向了。必须明白，学道的人要学大道。否则，得到小的利益，必定要遭受大的损害。别说是这种境界，就是真的得到五通，也要置之度外，这样才能得到漏尽通。如果有一念贪著之心，就难以上进，甚至会倒退，堕落。不能不知道啊！——三编·卷三·复何慧昭居士书二·P
心佛相应有何境界
若是到了心地空明，又有什么境界可有呢？所说的“心佛相应，心佛双亡。四相不存，三心叵得。”无念而常念，念也完全没有能念的心与所念的佛。到了这里，还有什么境界！能念到这个地步，西方极乐世界那清净的境界，不妨彻底的全部彰显出来。由于念头寂灭，情欲全无，所以面对这种境界，更能得益，绝对不至于生大欢喜心，误认为是有消息，以至于著魔发狂。倘若没达到一心不乱的时候，心中念念想着要境界。境界出现了，决定要受祸的。《楞严经》中说：“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。”这还不是燥妄心所感得的魔境，而一生欢喜心，以为证得圣果了，便成了魔子。何况最初就是把魔心所感得的魔境当成圣境。——三编·卷三·复李少垣居士书二·P
魔境胜境（圣境）勘验法
魔境圣境的分别，就在它与经教符合不符合上分。果真是圣境，令人一见，心当下就清净了，完全没有躁妄心和取著的心。若是魔境，就会让人心不清净，会让人生起取著心和躁妄的心。而且，佛光虽然极其光明，但并不耀眼。如果光很耀眼，那就不是真佛。是佛现前，以“凡所有相，皆是虚妄”（凡是有形有相的东西，都是虚妄的）这个道理去观想，就会更加明显。魔现前，以这个道理去观想，相就会隐没。这样观想，就是验证真伪的大冶洪炉。——三编·卷三·复何慧昭居士书二·P
如果是圣境现前，别人虽然不得而知，而本人一定会有很大的心行转变的征兆，如果仍然照旧，那就一定不是圣境。不能不知道啊！——三编·卷四·答缘净居士问·P
不必害怕祸害神鬼
学道的人，凡遇到种种不如意的事情，只能向“道”上归。逆来顺受，则纵使遇到危险的事，当时也不至于吓得丧魂失魄。已经过去了，就事过情牵，如同昨夜的一场梦，何必要常把它存在心里，导致怔仲之病呢！你既然要修行，就应该知道，一切的境缘都是以往的业所感召的。还要知道，至诚的念佛可以转业。我们不做伤天害理的事，有什么好怕的呢！念佛的人，善神护佑，恶鬼远离。还有什么好怕的呢！你如果常害怕，执着于怕魔，就会有无量劫来的冤家，乘你这害怕的心来恐吓你。令你丧心病狂，以报仇雪恨。而且，别说你念佛，恐怕不会这样。你不知道你全体正念归于害怕之中，其气氛与佛相隔，与魔相通。不是佛不灵了，是你自己失去了正念，所以导致念佛不能得到全部的利益。——三编·卷三·复同影居士书·P
勿定往生时间
你说的决定要年内往生，这种想法不能执着。执着就成病，还可能导致着魔。念佛人，应当时时存着即将往生的心。如果自己的寿命没到，也只能随缘。倘若定个期限，一定要往生，如果工夫纯熟，那还没什么。否则，单单这个追求的心，就成了魔根。如果这个妄念结成了解不开的节，那就十分危险了。业报尽了就投向净土，这是我们所应该遵循的道路。断自己的寿命而求得到成就，实在是戒经所深深呵责的事情。（梵网经后偈云：计我著相者，不能生是法，灭寿取证者，亦非下种处。）只要尽心恭敬，尽心至诚，求快点往生，不应该定个日子非要往生。学道之人，心不能偏执。偏执容易导致丧心病狂。这样不但没有益处，反而有害呀！——三编·卷三·复念佛居士书·P
念佛得病是消业
你在书信中说，念佛急进，中气极虚，这是你不善于用心所导致的。念佛这件事，应该随各人的力量，随便出声或者默念，声音或大或小，都没什么不可以的。何必一直大声念佛，使自己伤气而受病呢！然而你得的这场大病，虽然是因为伤气所引起的，其实是由于无量劫来的业力现前。因为你精进念佛，所以本来应该是将来报而转为现在报，本来应该是重报而转为轻报。这一场病，不知道能消多少劫三途恶道的罪苦呢！佛力不可思议，佛恩难以报答。应该生大庆幸心，生大惭愧心，生大净信心。——增广·卷一·复刘智空居士书·P
治心火上炎
念佛闭眼睛念，容易昏沉，如果不善于用心，有时还会遇到魔境。但如果眼皮垂帘（双目微微的半闭，就象佛像的眼睛那样）这样心就会沉静下去而不会浮动，也不生头火。你念佛，头上如果象有东西在抚摩或牵动的感觉，这是念佛时心朝上想，以至心火上炎所导致的现象。若眼皮垂帘，心向下想，心火就不会上炎，这个现象就消失了。千万不要把这当成是自己的工夫，也不要害怕这是魔境。只要至诚地摄心念佛，并观想自己在莲花上或坐或立，一心想自己所坐所立的莲花，病自然马上就好了。——增广·卷一·复沈弥生书·P
念佛应适宜
念佛的方法，怎么可以千篇一律呢！古人立个规矩，就如同药铺中准备了全部的药品。我们选择方法的时候，应该根据自己的精神，气力，往昔的善根，或者大声念，或者小声念，或者金刚念，或者默念，都没有什么不可以的。昏沉的时候，不妨大声念以赶走昏沉。散乱的时候也是。若经常大声念，就会导致生病。别说普通人不能这样，就是身体极强健的人，也不能经常如此。一天之中，热了就脱衣服，冷了就加衣服，为什么对于念佛了脱生死这件事，就非要执一定的方法，而不能取适宜的呢。这怎么能说是知道佛法呢！又有提倡掐念珠记数的，这样也是有利有弊。好处是，一句一掐，不会轻易放过每句佛号，这样心容易归一。弊端是，静坐的时候掐念珠，就会使心难以安定，时间久了容易生病的。
另外，人的精神，有种种不一样的地方，怎么能只执定一种方法，而不知道调停从事呢！凡是跟大家一起修行，需要按大家的精神情况另行规定。自己修行，也要根据自己的精神情况来定。哪里有个死规矩要每个人都来遵守呢！精神用的过度后，不是退堕，就是生病。根据自己的情况来选择方法，才会有益无损。——续编·卷上·复念西大师书·P
不往生过在自己
只有念佛法门，仰仗佛的慈力。若有真信切愿，至诚念佛，没有一个不能往生的。然而念佛的人多，往生的人少，这是因为世人愚痴无知，只求来生人天福报，或者不生惭愧心，常做不孝顺，不慈善，不忠不义的事情，使自己的心与佛相背离所导致的。过错在自己，不是佛不慈悲呀!若是没有发心念佛前，做过一些恶事，现在念佛了，而生大惭愧心，痛改前非，那么也决定可以往生。——三编·卷二·复郑琴樵居士书·P
一心待死
念佛人有病了，应当一心等待死亡。若是世寿没尽，病很快就能痊愈。身心全部放下，以这样的心态来念佛，最能消业障。业障消除了，病就好了。若放不下，想要求病好，倘若病不能好，那就决定不能往生极乐世界了。因为你不愿意去。这个道理不明白，怎么能得到佛的慈力加持呢!——增广·卷二·复周孟由昆弟说·P
何必问人念佛效验
修行净土，有决定的不容怀疑的道理。何必要问别人效验呢!即使全世界的人都没有效验，也不生一念怀疑的心。因为有佛祖诚谛的语言可以做依据。如果去问他人效验，就是认为佛的话不足信，而以人言为准。这便是偷心。这样念佛就不管用了。英烈汉子，决不会舍弃佛语而去相信人言。自己心中没个主见，专门以效验，以别人的话作为前途的导师，多么可悲呀!——增广·卷一·复永嘉某居士书一·P
西方可度尽众生
既然已经发心归依三宝，成为佛弟子了。须要发菩萨的四宏誓愿，自利利他。四宏誓愿，就是:众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。要知道，这四宏誓愿是三世一切诸佛誓愿的根本。在日常生活中的举心动念，必须令心念与此相合。与此相合的，再加扩充令其圆满;不相合的，断除得干干净净。然而，若要利他，先要自利。若自己不先出离生死苦海，如何能度众生出离生死呢!譬如溺在大海中的人，不能拯救其他沉溺在海中的人。
果真能信愿真切，一心念佛，到临命终时，决定蒙佛接引，往生净土。。往生后就转凡成圣，见佛闻法，证得无生法忍。神通智慧，不可思议。然后乘本原轮，回入娑婆世界。用种种方便，度脱众生。——增广·卷一·心愿居士书·P87
患难不必求鬼神
世人有病，及有危险灾难等，不知道念佛修善，只糊里糊涂地去求神问卜，于是导致杀生害命，业上加业，实在可怜。人生在世间，所遇到的事情，多是宿业所造成的。既然遇到病苦，就该念佛修善，忏悔宿业，业障消除了，病就痊愈了。那些鬼神自己还在业海之中，如何能给别人消业呢!即使是有大威力的正神，其威力跟佛菩萨比起来，简直如同萤火去比日月的光芒。佛弟子不向佛菩萨去祈祷，而去求鬼神，这就是邪见，这就是违背佛的教法。不能不知道啊!——增广·卷二·周孟由昆弟说·P
常应礼忏
佛经教人常行忏悔，以断尽无明，圆成佛道。即使是等觉菩萨，如弥勒菩萨，尚且每天礼拜十方诸佛，以求除尽无明，圆证法身。
而凡夫通身都是业力，不生惭愧心，不修忏悔，虽然一念心性与佛平等，但烦恼恶业障住了心源，不能显现。譬如大圆宝镜，时间久了，附满尘埃，不但没有光明，连铜体也不能显现。如果知道这个全是灰尘的铜镜有照天照地的光芒。用力摩擦，日复一日，积功不已，铜质自然显露出来。又继续努力，逐渐露出光明。光明出现后，磨砺得更加勤奋。力极功纯，尘垢尽除，终于光照天地，成为世间至宝。要知道，这光明是镜子本身所具有的，不是磨出来的。若是磨出来的，磨砖磨石也应该发光。还要知道，这光明，镜子虽然本身具有，但若不磨，就永远没有发光的一天。众生的心性，也是如此。——增广·卷一·复邓伯诚居士书二·P57
遇事退一步想
若境遇不好的人，应当做退一步想。试想:世间比我强的人虽然多，不如我的人也不少。只要冻不着，饿不着，何必非要羡慕大富大贵呢!乐天知命，随遇而安。能这样都可以转烦恼成菩提，如何不能转忧苦成安乐呢!若疾病缠身的人，应当痛念身体是痛苦的根本，急切地生厌离之心，努力地修行，发誓求生净土。诸佛如来，以苦为师，终成佛道。——增广·卷一·复邓伯诚居士书一·P54
时常想一死字
学道之人，念念不忘这个字，则道业自然成就!——印光大师的生平事迹
少年立志
人一生的成败，都是年幼时的栽培与因循所导致的。你已经是个大孩子了，应该知道好歹，千万不可以学时髦，讲气派。应该学孝悌，学忠厚诚实。趁现在年轻，精力强盛，应该努力读书。——增广·卷一·与周法利童子书·P
焚钱是去作鬼
念佛人，不能效仿愚人，做还寿生，寄库等佛事。因为还寿生不是出自佛经，是后人伪造的。寄库是愿意死后做鬼，预先置办做鬼的用度。既然有愿意作鬼的心，就难以往生了。——续编·卷上·一函遍复·P25
劝念佛持戒，可在家
今天出家反而不如在家居士那么有益。因为法若魔强，恶徒邪党，常怀欺负僧人，强夺寺产的心。如果是在山林寂静的地方，有些小人竟然会为夺几升米，几件衣服，几圆钱而打杀人。其危险前所未有。即使在城市，也难免有人事往还。谁能什么事情都不做而白受人供养呢！——续编·卷上·复杨树枝居士书四（民国二十年）·P
不必另外选个地方，家庭就是道场。因为父母，兄弟，妻子，朋友，亲戚都是法眷属。自行化他，口里劝说，身做表率，使他们都归依三宝，出离轮回。这样就可以说是戴发的高僧，居家的佛子了。——增广·卷一·复泰顺林介生居士书一·P95
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